文子・卷十一·上义

老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。唯夫体清，明反虚静，故能明天人之分，究纷始之际。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。人之生也，精神为本，形体为末。故太上养神，治其情性；末世养形，恣其嗜欲。治性则神清，纵欲则身害。夫神清体和，本末相济，乃全身保神，不亏其真，凡修摄有方，禀受不一，故有君子小人之异。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。治国者先治於仁义，然后法令以齐之。重法令，遗仁义，是遗首足而贵冠履也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。根基犹道德也。夫根深基广而见毁拔者，未之有也，道高德盛而万姓不崇戴者，未之闻也。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。夫事不师。古，不遵道，不可为国法。便说棳取一行一功之术，非天下通道也。恢怪谲诡之术，非天下之大道。

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。周穆王时御马。齐辑音集。之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。有造父之善御，不忧车马之奔逸；有圣人之至治，不忧黔首之危亡。

老子曰：凡为道者，塞邪隧，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此即人欲释而公道行矣。有余者，止於度；不足者，逮於用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人矣。舜为匹夫而天下共戴者，其道存也，故能制於人；纣为天子，而四海离心者，其道亡也，则为人所制。

老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。夫治道所贵，适时而已。不在数变为务也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。执言为道，即言而非道也，持石为玉，即石而非玉也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更；音律以定，不可易也。事犹琴瑟也，曲终改调。曲节既殊，故宜变易。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道者，讯寤於俗而束於教也。登阆峰者，非凡乘能及；论至道者，非曲士所通。

老子曰：天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。便於事，顺於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。三皇者，处牺、神农、黄帝。五帝少昊、颛顼、高辛、唐、虞。三王者，夏、禹、殷汤、周文王。夫上古不令而民从，未世峻法而民诈，故无为为化易，有为为治难，盟誓不禁，刑戮随之也。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。拘法守文者，动用乖滞，独闻独见者，不得离道也。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫执法守文而无变通者，自以为治，犹持方内圆，安能适中？夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。事当虽愚必用，理乖虽贤必舍。

文子问曰：法安所主？老子曰：法生於义，义生於众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於未。知其要，不惑於疑；有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自为检式。故禁胜於身，即令行於民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。自检於己，则民禁於彼也。县法者，法不法也。不法以法之法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛。虽尊贵者，不轻其赏；卑贱者，不重其刑。犯法者，虽贤必诛，中度者，虽不肖无罪。是故公道行而私欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使无得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。立君宜有司，上不得自恣，下不得专断，故上守正术，下无枉法。天下之治，何足难也？

老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸；禁善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。此圣人致理之道若此也。

老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功。故君臣异道即治，洞道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於干，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。君臣分明，则大小无越也。夫得威势者，所持甚小，所在甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之今，顺之者利，逆之者凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。慎其举措乎其爱憎，利无偏赏，害无偏罚。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，元间其小节；人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。言人之才不能尽善尽美。固当无疑其小疵，乃全其大用。闾里之行，谤黜之言，不足信也。故小谨者元成功，訾行者不容众。体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。论用臣之道如此，则不失其人也。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人。人无全能，量其才力而任之也。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备於人。以力自修以道，而不责於人，易赏也。自修以道，则无病矣。自修者，不责於人而行於世，世可为之哉？夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。夏后氏之璜，明月之珠，尚有瑕秽，贤人君子岂能尽善尽美？弃其所短，取其所长，则无遗才必矣。夫众人之见，位之卑，身之贱，事之洿辱而不知其大略。几人之情，恶其卑辱；君子用人，存其大略。故论人之道，贵即观其所举，举觉才也。富即观其所施。济物也。穷即观其所受，非义不为。贱即观其所为。非道不处。视其所患难，以知其所勇；因其患难，方见仁勇。动以喜乐，以观其守；不逾滥也。委以货财，以观其仁；不妄取也。振以恐惧，以观其节。杀身成仁。如此，则人情可得矣。一有所存，人之干也；七者备具，世之英也。能以此观之，贤愚可知，忠信可见矣。

老子曰：屈者，所以求申也；枉者，所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身死而名足称也。为其可为者，杀其可杀者，然后功遂名立，称於后世也。虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。故尧舜为善，至人称之；桀纣为恶，其名不成。善恶之名俱存，故君子慎为不善行也。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。旦为称孤之客，夕为暴尸之人，皆愚琐之辈，非君子之伦也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。此伤时无仁义？故切论君子死义，小人死利也。

老子曰：道德之备，犹日月也，夷狄蛮貊，不能易其指。苟有道，虽蛮貊之邦行矣，无道，其如诸夏何？趣舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世，即功成；务合於时，即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时，时之至也，即间不容息。夫济倾弱立功名者，睹其机厄宁容瞬息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动、莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。此二君勃然而起者，非欲尊其势位，利其土地，贪其宝货，去其残贼，安其人民，为天下除其虐害，不得已而用之也。教人以道，导之以德，而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。聚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。言天亡之，桀、纣是也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除？夫畜鱼者，必去其蝙獭，养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎？是故兵革之所为起也。道莫大乎诛暴，德莫加乎安民。凡为人君暴虐无道，万姓不安，若不除之，犹纵猛兽以害人物，畜鱼鳖以食蝙獭，罪莫大焉。

老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。此至治之世也。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用遂於刻镂。求货者，争难得以为宝；诋音底。文者，逐烦挠以为急；事为诡辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱；此衰世之理也。工为奇器，历岁而后成，不周於用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，故天子耕田所以劝农，皇后亲蚤所以劝织，而况匹夫匹妇惰於耕织而受於饥寒也。不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平。智者无所施其策，勇者无所错其威。智以救危，勇以止暴。危暴不作，何用之有？

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之。挟义而动，非以图存也。将以存亡也。存其亡者。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者，禄以家；以里听者，赏以里；以乡听者，封以乡；以县听者，侯其县。克其国，不及其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其图圄，赏其有功。百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至於境，不战而止。义兵所临，明告天地；幽通鬼神，德被万物；以辞禧众，以罪问敌，亦非容易而动凶器。百姓悦戴，唯恐不至。殷汤文武，以义而平暴乱也。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所动，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。不义之兵，以强浚弱，恃大侵小，戮无辜，害有道。虽屠城万计，掠地千里，其由项籍威镇海内，气吞宇宙，势拔丘阜，终为高祖所摧折者，以其不循道理，虽大必败，虽强必亡，图霸尚不可得，而况欲成王业者乎？

老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德。修正庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事。白刃合，流矢接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。修德而胜者上，守法而胜者中，用兵而胜者下也。兵之胜败，皆在於政。政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。

老子曰：国之所以强者，必死也。所以必死者，义也。义之所以行者，威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取；威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上视下如弟，即必难为之死；下事上如兄，即必难为之亡。故父子兄弟之寇，不可与之斗。有君如此，则天下如一家。万兵共一心，则虽敌不惧，虽死不顾。恩义所感，则视死如归。岂有见父有危急而子吝其生而不救，君有难而臣惧於死而不忠者也？是故义君内修其政，以积其德；外塞於邪，以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死若归，恩之加也。信义立，虽死不顾。恩威治，无远不至。

通玄真经卷之十一竟

塞邪隧中“隧”：瞿本作『道』。

非凡乘能及中“凡”：原作『九』，据瞿本改。

缺绳者诛中“诛”：原作『殊』，据瞿本改。

行而：原作『而行』，据瞿本改。

流矢接中“矢”：原作『天』，据瞿本改。